风水堂:周易八卦结构的符号学原理与方法

尹锋

一、周易八卦结构的符号学原理与方法

易学的全息思维过程是符号去对应研究系统的各种要素,就图象解剖的角度来看易的结构,可以认为它是一个简明严密、变化无穷的符号系统。易学中有简易、变易、不易之理,简易是指,宇宙万物的道理,人人都容易知晓,容易遵从;变易是比拟、象征宇宙万物运动变化的实相原理;不易是指宇宙万物的规律,本身是相对不变的,是可以感知的,说明事物运动规律的相对静止状态和相对稳定性。在实际应用中,易学将复杂的事物用简便的符号系统形式表现出来奇门遁甲三才概论,取象比类(如将世界的各种事物分为阴阳属性、五行属性及八卦类象等)。在正确理解所规定的内容基础上,以简便和易懂,以及一一对应的方式、方法去表现所属的内容。

符号系统本质上是一种摹拟宇宙外象的数学物理模型,系统的直接目地是预测吉凶,同时易学思想中更广泛的包含了儒、释、道文化的宇宙观、人生观和伦理观。

作为一个整体,八卦组合系统具有爻、卦、图三个组织层次。爻为卦的子系统,卦为图的子系统,反之后者为前的母系统。彼此有机结合,相互依存。每一个卦的各爻集合在一个卦体内,各以自身的性质,所处的位置及与其他各爻的关联程度而在本卦中发生影响和作用,并经平衡形成全卦的整体功能。在这里,爻的性质(阴或阳)及其在卦中所处的位置,对全卦的整体平衡影响最大。一般来说,当阳爻处在卦的一、三、五奇数层位置,阴爻处在卦的二、四、六偶数层位置时奇门遁甲三才概论,被称为“得位”,反之,则称为“不得位”,而第二爻和第五爻由于分别处于下卦和上卦的中央层,位置最为有利,所以谓之“得中”。下卦的一、二、三爻与上卦的四、五、六爻相互对应,如对应的二爻是阴阳互异则属异性相吸,称作“相应”,反之,则为“不相应”。在同一卦体中,相邻二爻距离最近,关系最密切,被称为“比”,相比的二爻,上对下名“乘”,下对上谓“承”,上述性、位、正、中、应、比、乘、承等品格属性的确立,提供了系统运行中调整各单位之间相互关系的基本依据。以水火即济卦与火水未济卦为例,即济卦初爻为阳爻、二爻为阴爻、三爻为阳爻、四爻为阴爻、五爻为阳爻、六爻为阴爻,其阳爻居阳位,阴爻居阴位为“得位”,而火水未济卦中,阴爻居阳位、阳爻居阴位为“不得位”。即济卦中的二爻与五爻即“得中”又“得位”,且上下卦中一四、二五爻、三六爻阴阳相互对应为“相应”,未济卦中六爻虽不“得位”但阴阳“相应”。从上可知,六四卦构建起了一个宏观宇宙系统,体现着宇宙自身和所容万物的运动变化及其规律。系统内部,各卦在空间上方位有序,在时间上季节相依。“天地定位,山泽通气,雷风相搏,水火不相射”。系统整体的功能作用,激活着各单元的互联互动,特别是当一对卦象互为“综卦”或“错卦”时,对立统一的关系尤为明显,甚至可以知此知彼,触类旁通。

二、 周易的信息演示功能

前面已讲过,八卦组合是一个符号系统,八卦作为符号系统的直接目地是预测,现代属于决策咨询。易经认为:“无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦重迭构成六十四卦,三百八十四爻,以类万物之情”。这就是说《易经》是用此模式去解释宇宙生成和演化规律的,于是进而引出了太极、阴阳、三才(天、地、人)、四象、五行、六爻、九宫、十天干、十二地支、二十四节气、二十八宿、七十二侯等“象数”体系,去构建宇宙的时空模型的基本框架。天干、地支等各种符号皆载有宇宙信息,用天干、地支、六爻、九宫、等各种符号组成时空坐标系对未来进行预测,比如说:爻有三才之道,奇门有天、地、人三盘等。因此,历史上的多种周易预测方法,无一不是选择一个时空坐标,然后去建立象数模型(例如奇门遁甲的布式排局,天、地、人三盘中配以十干、八门、九星、九宫、八神等),当人们输入一些相关的信息时,就可以用这个象数模型的变换去摹拟和预测事物的变化。《易》言:“天垂象,见吉凶”体现的就是这个道理。

三、 易的预测的实用性

在易学应用方面,古籍中的成功占例数不胜数,有的而且载入经史子集,三国时的诸葛武候更是利用奇门遁甲之学,运筹帷幄、克敌制胜、决胜千里,至今传为佳话。甚至中国的周易传入日本后,十九世纪,日本明治维新时期出了一位著名的易学家,名叫高岛吞象,他运用周易占卜,预测国际形势、政治经济和社会生活诸事,屡试屡验,积累了许多成功的卦例,并写了一本《高岛易断》的书,书中记录了他亲身进行的大量占卜实例,其中不少预言曾在当时的报刊杂志事先披露而被事后征实,近代易学家尚秉和先生的书中也有很多的成功预测,现在更是有许多的预测高手,这些成功的案例说明易学预测,如果能够运用好,可以为人们认识复杂事物,把握事物总体发展趋势,选择有利的决策方案,提供了一种普遍适用的可行性方法。

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