古老而灿烂的中华文化，曾经为中国及世界文化的发展作出了卓越的贡献，其中最为辉煌的部分莫过于《周易》。《周易》是中国文化的瑰宝，是中国文化中最为闪光的巨著周易中医常识，其对世界的影响是无与伦比的。
在中国医药学史上占有极为重要地位的唐代伟大的医药学家、被后人尊称为“药王”的孙思邈，他曾经说过：“不知《易》，不足以言太医。”这句话的意思是说，作为一个中医医师，若不懂得《易经》的话，那么他就不是一个合格的医生，也不可能成为好的医生。这里的“太医”，意即优秀医生的通称。药王孙思邈的言论表明，不同《易》则不成医，可见《易经》对中医学的影响之大、之深、之远。
中医的理论基础是与中国古代的哲学思想相通的，“医易同源”就是对这种相通性的一种客观认识。中医的理论经典《黄帝内经》，成书于战国至两汉之间，充分汲取了《易经》的精华，并将其创造性地与医学相结合，使中医成为一门具有很高哲理水平的自然科学。其中的阴阳五行学说、气化学说、经络学说、脏象学说、药物归经、药的升降沉浮、四气五味，五运六气学说、子午流注学说等等，都与《易经》有着深厚的渊源。特别是阴阳五行学说，直接来源于《易经》，并在中医理论中得到了极为详尽的发挥。
《庄子•天下篇》说：“《易》以道阴阳。”从《易经》中开始用阴爻阳爻两个基本符号来体现阴阳，从太极图阴阳合抱到卦象的结构，从太极阴阳图到四象再到八卦的形成，无不存在着阴阳的互根原理。医家结合《周易》的阴阳哲学，提出了中医基础理论中重要的概念——阴阳学说，灵活地解释医学现象，进一步推广阴阳。所以我们说，《周易》阴阳爻的关系，及《周易》卦象所寓的阴阳哲理是中医阴阳学说的起源。
张景岳在其《医易义》中说：“《易》具医之理，医得《易》之用，医不可无《易》，《易》不可无医。”这句话的意思是说，《易经》是中国传统中医学的根源所在，如果没有研究过《易经》就去研究中医学，那是没有根基的做法，很难取信于人，最多也只能学到中医的皮毛。张景岳是明代杰出的医学家、温补学派的代表人物，其重要著作《类经》就是学习《黄帝内经》的很好的参考书，他的另外一部重要著作《景岳全书》则各科齐全，条理清晰，叙述明白，堪称是价值极高的临床参考书，其学术思想对后世影响极大。
由黄帝和岐伯合著的《黄帝内经》、神医扁鹊的《难经》，医圣张仲景的《伤寒杂病论》等，这些中国历史上最为经典的中医学著作，无不在书中始终贯彻着《易经》的阴阳学说、五行学说、藏象学说、类比思想和卦爻数理。其中的阴阳学说更是中医传统医学朴素辩证法的核心，是中医理论的指导思想，并广泛应用于阐释人体生理、病理、诊断、治疗和预防，同时也奠定了中医学关于四气五味的基本法则。
在《黄帝内经》中，“取类比象”的思维格局对中医学藏象学说的形成，影响极大。藏象一次，首见于《黄帝内经·素问·六节藏象论》周易中医常识，这种以“象”论“藏”思维来自于《易经》的爻象概念。《易经·系辞》曰：“易者，象也”；“爻也者，效天下之动者也”。中医学家效法爻象之理于人体，由此，发明了“藏象”称谓。《内经》吸收《周易》的藏象理论，提出了独特的带有中医特色的藏象学说。“藏象”二字首载于《素问•六节藏象论》，指的是藏于体内的脏器表现于外的生理病理征象。包括五脏，即心、肝、脾、肺、肾；六腑，即胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦；奇恒之腑，即脑、髓、骨、脉、胆、女子胞。这些组成部分在结构上不可分割，在功能上相互协调，将人体联系成一个整体。中医还将天象和藏象联系在了一起。例如，肝主春，与春气相通；心主夏，与夏气相通等等。中医还把藏象和形象物象联系在一起，例五神脏理论：心藏神，肝藏魂，肺藏魄，脾藏意，肾藏志。
中医整体论概念认为，人是一个有机的整体，牵一发而动全身，各脏器功能的弱与强，都会影响人体的生命过程。生命就是阴阳二气在人体中的循环，一旦这种循环遭受破坏，疾病就会产生了。《内经》吸收《周易》“天——人——地”的思想，提出要顺应自然养生的思想，即“春夏养阳，秋冬养阴”。这与《易•杂卦》中的“损益，衰盛之始也”是一脉相承的。顺应自然盛衰规律养生，强调了整体性，人与社会自然的统一性。言个体只有立足于内外环境的统一才能生存。
《易经》的卦辞直接反映出对中医防治学与治疗学的基础指导作用，影响很大。《易经·坤卦·初六》所言：“履霜坚冰至。”强调防微杜渐，《黄帝内经》中的“治未病”的防治思想是一致的。《易经·否卦》曰：“其亡，其亡，系与苞桑。”如果一个人在面临否卦的严峻时刻，仍然能够保持“我将灭亡”的警惕性，调养身心，加强锻炼，坚持不懈，不但不会灭亡，还会像枝繁叶茂的桑树那样生长。
《易经》十分重视心理因素与疾病的关系。《易经·萃卦》曰：“萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。”如果一个人因为身体有病而不断地唉声叹气，那时没有任何好处的，不如抱病走动走动，虽有小吝，对病终究没有多大的妨碍。《易经·无妄》曰：“无妄之疾，勿药有喜。”人吃五谷杂粮，生病不可避免，有病时切记不要胡思乱想，心情放开朗，情绪好了，即使不吃药，病也会好的。《易经·乾卦》曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”假如一个人长期以来过度紧张，使自己处于超负荷的生理紧张状态，陷于其中而不加警惕的话，对身体健康会产生很大危害。
医易相通，最显著的特色就是《易经》卦象与人体器官的对应，如乾为首、兑为口、离为目、震为足、巽为股、坎为耳、艮为手、坤为腹。“人身有太极”，这“太极”即为两肾，左为阴右为阳，夹背而对，其形恰似太极图。根据《易经》的宇宙全信息法则，不仅人体为宇宙的缩影，而且人体中各个相对独立的部分也是天地的缩影，各太极间又有阴阳二气相连。
中医治疗方法很多也得益于《易经》。肌体阴阳失衡即为病态，调整阴阳便是中医的根本治疗方法。《易》道尚中，中医的理、法、方、药均与“中”有关，选方遗药，掌握药味、药性、药理等，均以“中”为宜，过与不及就会偏离扶正祛邪的目的。比如“既济”与“未济”二卦相对，相互对立转化，而临床上心火与肾水未济，会导致心神不宁、腰疼头晕等症状，用“滋水涵木”法治疗，会达到水火相济、阴阳平衡的效果。可见中医学维持机体稳态的治疗方法与易象卦理是息息相通的。
中医气象医学发源于《易经》提出的“八卦气验”，节气与疾病相关联。如每年春分、惊蛰前后，天气突变日数最多，不明原因患病的频率也较其它时日而言居多。由此可见，宇宙是一个大系统，人体是小系统，人无法脱离潜在自然率周而复始的摆布和干扰。
中医中最鲜明的特色之一就是针灸，在《易经》中则有着最早关于针灸的记载。《易经·咸卦》的“咸”字，在长沙马王堆出土的帛书中记载为“钦”，“钦”通“针”，应该说这大概是关于针石术的萌芽。中医把易学象数引入针灸原理，建立“灵龟八法”，又称“奇经纳卦法”，将奇经八脉的八个穴位纳入洛书九宫数，按时日开穴治病。还有“飞腾八法”，以奇经八脉的八穴，按干支时辰开穴治病。无论灵龟八法还是飞腾八法，都借用了八卦之象、九宫之数。
总之，阴中有阳、阳中有阴，相互分割又相互渗透，运用《易经〉创立的对立统一学说，思考宇宙万物发展演变的规律，既是中国传统思辨哲学的重要内容，也是中医学及其养生学的理论基础。
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