现在我们受到西方文化的冲击，凡事都强调创新，创新没错，但不是所有的行业都适合创新，与科技相关的产业、行业，大胆创新没问题，
中医不行！
国医大师王琦王老讲过这么一句话：“当前中医界总的来说，几乎没有什么新理论，大家讲的基本都是前人的理论，新的观点层出不穷，但是，真正符合中医本身规律且让人信服很少见了，原因是我们现在围绕中医的教育以及科研工作，缺乏中医思维”。
国医大师王琦讲的中医思维，就是我上期内容说的“象思维”。
“象思维”的理论基础就是以《黄帝内经》《伤寒论》《脉经》等医学典籍，以及《道德经》、《易经》等看似与医学不相关的经典书籍。
这期内容就想说明白一件事，想学好中医为什么一定要回归经典？
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我前面做了很多期中西方文化的对比，从底层逻辑、应用方法、理论框架、思维模式、文化背景、发展观等等都做了比较，我们中国文化与西方文化是完全不同的。
中国文化是建立在“天人合一、道法自然”背景下的天、地、人（大道）文化。
中医是中国文化最典型的代表。
天人合一与道法自然应该怎么解释？
天人合一就有好几层意思：
第一层意思：
人与天地万物是一体的，同质同构的，都是由炁构成；
第二层意思：人与天地万物是相互联系、相互影响的，在中医里叫“天人相应”。
第三层意思就是老话讲的“天地大宇宙、人体小宇宙”，人体的小宇宙与天地的大宇宙是可以联通的，这是一种“体悟”，可以理解为“灵魂出窍”。
王阳明龙场悟道其实就应该是天人联通的体验。
道法自然又该怎么解释呢？
道可以粗浅理解为天地运行的规律，人生活在天地间，是要符合天地的运行规律，
2017年诺贝尔奖颁给三位发现人体存在“生物钟”的科学家。
西方科学家所谓的“生物钟”就是中医里的“子午流注”，讲的就是天地运行的规律对于人体影响。
中医的理论体系就是：解释和说明人体的生命状态如何顺应天地的运行规律，也就是“合于道”。
怎么才能合于道呢？
我们的老祖宗又把道分为天道、地道与人道；
“天道”讲的是天的运行规律；
这里面的内容包括太阳、月亮、以及离地球最近的金水木火土五颗行星，三垣、二十八星宿、北斗七星、南斗六星等等属于天文学的范畴。
“地道”指的是天体运动对于我们赖以生存的地球产生的影响，
易经系辞传讲：在天成象，在地成形。
怎么理解呢？
最直观的太阳、月亮与地球的运动关系，就形成了我们的白天、黑夜，就是象思维理解的阴阳；
春、夏、秋、冬四季变化就取类比象为“四象”，分别是太阴、太阳、少阴、少阳等等。
“人道”指的就是人生活在天地间，如何调整、适应天地的运动变化。
这里面包括人的硬件，就是身体的生理、病理的疾病，
还包括软件，就是灵魂、意识层面的，比如说情绪（喜怒忧思悲恐惊）、神志（魂、魄、神、志、意）等等。
关于天道、地道与人道理论体系，在先秦之前，就被我们的老祖宗总结出来了，
就记录在《黄帝内经》、《难经》、《神农本草经》、《道德经》以及《易经》等等这些古代典籍里。
只是因为近代武力上被西方打败以后，武力战争伴随着文化战争，文化上也被入侵，
使得我们在文化不自信，
以至于中医的教育、科研反而都向西医看齐。
临床看病必须要以西医的检测报告来解释病理，
“阴阳五行”的逻辑被扣上传统落后的帽子。
所有的中医理论都希望贴上科学的标签，跻身于科学的队伍。
只要贴上科学的标签，就成为自己疗效不佳的护身符，
再这么走下去，中医就真的没有路走了。
中医理论体系属于天地人大道之学，本身就不属于自然科学的范畴。
与西医认知人体生命活动完全不同。
西医才发展几十年，
我不瞎说，西医是以解剖学为基础的，你查一下麻醉药的发明时间，就知道西医发展不足九十年。
西医的理论体系是在自然科学的生物学、化学的基础上建构的。
生物和化学的知识体系只是发现了自然界的部分规律，
被发现的这些规律是阶段性的、割裂的、碎片化的，根本很少有共性规律，有局限性不说且不具备通用性。
不少的生物学、化学发现的知识体系与人体的生命活动是不相符的，
这也是西医与西药的理论不断被推翻重建的原因。
中医要想发展，必须回归经典，
而不是削足适履的向西医学习，让中医现代化，要知道承载中西医的文化是完全不同的。
中医的理论体系是以“气化结构”为的核心，
人的生命活动及其变化是
以天地为根，
以精气神以及四时阴阳为主线，
以气的阴阳流动变化为主导：
来说明五脏六腑、四肢百骸、骨肉筋脉、皮肤毛发以及营卫气血、九窍等等的性质、特点、分类。
天地之气的周流运动是有规律的，
人体中气机的升降浮沉、脏器流转的规律、方向、特征就应该与之匹配。
人体内的气机变化是以气的阴阳为主线精通周易更能理解中医，
这些内容全部都能在中医的古典书籍中找到，
比如以《黄帝内经》为例，就看素问前九篇。
《生气通天论》，讲的是以人观天地，天地取象比类为阴阳；
《四气调神大论》：四气指的是少阴、少阳、太阴、太阳，对应四时，取类比象肝肺心肾四脏，
《六节脏象论》六节是三阴三阳精通周易更能理解中医，少阳、太阳、阳明、少阴、太阴、厥阴；
三阴三阳是《伤寒论》的核心，
六节来自于五行，五行出于四象，
一阴一阳、二阴二阳以及三阴三阳就构建了中医理论的核心，
这些内容在《黄帝内经》的前九篇就交代清楚了。
《黄帝内经》是中医的理论架构的基础，
《伤寒论》是在《黄帝内经》的基础上打通理论与临床实践。
不懂《黄帝内经》根本理解不了《伤寒论》，
《黄帝内经》的源头在“河图洛书”！
弄明白“河图洛书”，就了解了天地之气的运动模式，
了解了天地之气的运动模式就明白了人体之气的运动模式，
人体的气化结构就是天地阴阳的表达。
就天道、地道与人道的知识体系，我们不回归经典，行吗？
按照西方自然科学形成的知识体系根本行不通，
科学的逻辑是对物质做无限拆分，之后再试图还原宇宙万物运动变化的规律。
科学的发展自走入量子力学，就已经没有方向了。
中国文化常讲“大道至简、万法归宗”，
“简”是简单，中医、中国文化虽博大精深但绝不复杂，就是阴阳、正邪。
万法归宗的“宗”，宗指的是祖宗、是继承，我们的老祖宗已经总结完了，我们只要继承就好了！
我们能为中医做的最大发展是“古为今用”。
这期内容就说到这，古晓今——用当代视角讲好中国智慧！
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