现在来聊聊《周易》之道与术及其＂术数＂的演变……
"术数"一词，在先秦诸子时代就出现了，是一个有着二千多年历史的概念。要聊清楚术数及其演变的历程，要从厘清两个关系开始：一是术数与巫术的关系；二是术数与周易的关系。
先来聊聊术数与巫术的关系：
从历史发展来看，巫师及巫术、巫法、巫伎与术数知识系统有着密切的关系……
在人类早期文化中，因为生产力十分低下，原始人在严酷的大自然面前，有强烈的恐惧感和敬畏感，于是便相信有一种超自然的力量在支配着大自然，对它表示敬畏和崇拜。同时，原始人为求取生存，凭着他们的主观能动追求，不断产生对周围世界的控制意识与愿望，当经验积累到一定程度，一些认识与作法会得到偶然性的验证，这些认识与作法便具有了巫术的性质。也就是说，人们相信，通过巫术行为可以达到自己的种种目的，诸如狩猎的成功，采集的丰盛，田间的收获，对异族战争的胜利等等。
巫或巫师的出现，较巫术晚。在巫术发展的初级阶段，只有个体巫术，当诸多个体巫术经过长期积累，其中在部落具有普遍意义的或有广泛使用价值者，才被上升为公众巫术。当公众巫术出现时，巫术的功能、仪式、手段变的繁衍复杂，需要专门执行者来作，于是巫和巫师才应运而生。
巫师以舞降神和以巫术控制他人、它物的作法，使他们长期反复地考虑天神与人事、自然与人事的关系，他们认为这种关系可用“象”与“数”的形式来表达。如要猎获真鹿，就要画一个假鹿用矛象征性的扎刺施巫，就可猎到真鹿，这是象的比拟类推。如要知道行为的成败，就要进行数卜。如基诺族在农作、建房、医病时都要占卜，称作“奇叟粹”，方法是：“由头人或祭司抓一把米在手，逐粒数，成双的吉，成单的不吉”等等……
这样反复经验后，巫术的象数表达逐成为各类占卜活动的核心内容，即取象推理以占。而占卜就是术数的早期形式，所以说术数产生于巫术。
可以说，没有取象就没有中国式的占卜和术数。占星取天象，龟卜取龟象，占候取气象，筮占取数象、卦象，式占取方位、干支、天体之象等等。象数源于巫文化，象数逻辑思维则在以後成为中国文化的核心思维方式之一。
疏理起来，术数和巫术的关系大致经历了三个阶段：
原始社会阶段，术数知识体系从属于巫知识体系，术数从巫术中起源，作为术数本质的占卜功能，本来就是巫术体系中的一部分。巫咸是商时第一个有明确记载的大巫。“巫咸作筮”就反映的巫术和术数之间的渊源关系。
夏商周秦汉阶段，原始巫体系分化为巫、史、卜、祝等门类，专职的巫术范围缩小，在这种社会大背景下，巫术和数术分道扬镳，又在《易》理的助推下，术数从巫术中分化了出来，不仅建立了阴阳、五行、八卦等规模宏大的占卜理论，而且具有了星占、式占、梦占、卜筮、相术、形法等众多的术数门类，成为一种专门独立的知识系统。
魏晋以後，纯以“降神”为能事的巫体系逐渐衰落，而术数体系则有更大的发展，至唐宋时，达到了最高峰。巫为求生存，也大批的转向数术，成为术数的附庸。有一部分则转向道教系统。
因而，在中国古代文化中，巫术与数术是既有联系又有区别的两个文化序列……
巫术和数术都以“事神”为基本特征，都相信在冥冥之中有一种超自然的力量在支配着人间的一切。不管是巫的“以舞降神”还是术数的“天垂象、见吉凶”，都把皇天、上帝奉作神明，作为法与术的支撑点。这是它们的共性。
但是，巫的“事神”带有赤裸裸地直接性和愚昧性，一旦人们认识了客观世界的真象，它将毫无市场。而术数并不直接事神，而是以占卜的方式来探测神意。这种占卜，并不是以简单愚昧的方式直接宣称“神旨”了事，而是在建立了阴阳、五行、八卦等宏大复杂的占卜理论基础上，靠种种象数比拟、筮数运算才能实现的占卜。
可以说，术数的占卜，虽然发源于巫术，但《周易》出现后，易理为术数的演进提供了思想和方法论的底层基础，进而使占卜走向了高度复杂化、神秘化和哲理化的道路，成为一类专门的知识体系。
在术数理论定型的战国秦汉时期，巫术中那种赤裸裸的“神性”已相当地黯然失色，《周易·系辞上》：“阴阳不测之为神。”可见神在术数中已是神秘莫测的东西，并不完全是一种超自然的神。这对中国传统无神论思想的形塑产生了深刻的影响。
神性的削弱和淡漠，是术数区别于巫术的显著特征。巫的法与术，更多地表现为一种非理性的愚昧行为，如厌禳、咒语、符箓等，而术数的法与术，虽然有不少的神秘行为，但也有不少的理性认识和行为荟萃其中，如阴阳、五行理论和天数、历术等。
上述差异，是术数摆脱巫术的重要原因，也是秦汉以後巫力求依附于术数的原因之一。
纵观历史，巫术毕竟是人类最早的力图认识自然、控制自然的集中形式与内容，这种努力虽然不可能不伴有愚昧和无知，也不可能排除各种超自然的神灵控制，但在历代巫师的努力下，也确实在天文、医学、占卜等领域内积累了一些切实有用的东西，原始科学与原始宗教迷信都是在这里首先起步并发展的。
可以说，和其他所有古代文明一样，早期的巫术活动不仅是古时一切思想、发明、政治、艺术所依存的重要背景之一，甚至是某些震惊世界的重大发明过程的重要环节。
我国古代在天文、历法、数学、医学、化学等领域内取得的令世人瞩目的成就，大多与巫术和术数文化有着密切的关系。如：火药中的硝、硫磺、木炭的性质是在外丹术的丹鼎炉火中被逐步认识，并被发明出来的；作为指南针的磁勺，首先被用在风水罗盘上定方向，是古代勘舆家的重大发明。
可以说，作为术数文化基础理论的太极、阴阳、五行、天人合一理论，构成了中国古代科技发明的理论基础。而其中精蕴的太极式的整体思维、阴阳辩证思维、象数逻辑思维、直接顿悟式的思维，乃是古代中国文化最核心的内核，是当时的政治家、发明家、思想家、艺术家乃至普通老百姓的基本思维方式。
再来聊聊术数与周易的重要衍生关系：
从前边分析可以明确，术数中的占卜源于巫术。但到了商末周初，《易经》出现的那个时期，周文王在伏羲先天八卦的基础上作出了后天八卦，并由此推演出六十四卦，写出了卦辞和爻辞后，极大地促进了占卜脱离巫术，向数理化和精细化的演变。
《易经》原就是占筮之书，是对周以前古人占筮经验的总结。到了春秋战国时代周易六壬中医，孔子作《易传》，使《易经》的哲理内涵得以显现，凸显出其哲学，即道的高度。《易传》的思想不是凭空产生，也是对前人思想的总结。我认为，它就是孔儒的出发点。不仅如此，《易经》还是中国那个轴心时代诸子百家思想的＂元＂点。
在上述时代背景下，原始术数的占卜术与《易经》相互融合，产生了众多的预测术。而且术数各分支都以《易》为理论源点，在演绎过程中对《易》进行了不同方向的阐释、发展和变异，进而产生了庞杂的术数体系……
中国术数传承数千年而不衰绝，其目的就如《易经》所旨，试图揭示“天地人”的演变规律，并以此为人类提供可行的方法，达到趋吉避凶的目的……
《易经》加《易传》形成的《周易》之所以成为中国传统思想的＂元＂点，也为术数的思想之源，不是因为《周易》的＂高明＂，而恰恰是它的＂低明＂，才使其易理成为中国传统文化思想最基础的那个根基。因为根据人类已探明的文明演进规律表明，越是＂高明＂的文明之思想和技术等，就越不稳定，迭代就会越快；而越是＂低明＂的文明之思想和技术，则越稳定，越不容易被迭代……
那《周易》最＂低明＂的那个东西是什么呢？
《周易》的“周”字，历来有多种说法。但“周”取“易道周普无所不备”的意思最为妥当。因为《易经》以“六十四卦三百八十四爻”笼罩万物，卦爻的含义必然具有极其广泛的普适性。
对“易”字的解释更多，但大多认为“易”一词包含三种内容：简易：“易”虽然包罗万象，但有一个简化的公式或模式，一切事物和现象都可以装进这个模式里，用这个模式来说明。变易：“易”是讲变化之道的，万物都在变化，变化非常复杂但又有规律可循，《易经》就提供了一个寻找变化中的规律的理论。不易：“易”虽讲变化，但大道是永恒的，变化之道是不变的，人们学习《易经》后可以运用规律“以不变应万变”。
《周易》的＂低明＂之处，也就是显现其"大道"的周易六壬中医，至少体现在如下三个方面：
一是＂天人合一＂的思想：
《周易》中用乾、坤二卦分别代表天和地，万物“统”于天。地与天相辅相成、对立统一。天为父，是生命之源；地为母，是一切生命得以存在的基础。人在天地间，与它们不可割离。尽管人受天地所生，只是万物中的一员，但人不同于万物，因为人有超越万物的感情和理智，这种灵性被赋予了神圣的使命，用《周易》的话说就是：“裁成天地之道，辅相天地之宜。”天地提供了人类生存所需要的一切，人类在从中汲取能量的同时就要“裁成”、“辅佐”天地顺利地运行，这是“天人合一”思想的宗旨。
而“天人合一”思想的核心是：天地有其运行的规律，人类社会也有其运行的规律，不是哪种规律顺应另一种规律，而是两者相互对应、并行不悖。它们的关系的本质是“映射”，而不是“决定”。所以“人之命，天注定”的说法不正确，“人定胜天”的观念也狭隘，将天与人平等、辩证地结合才符合“自然之大道”。
也正是因为天道与人道的“映射”关系，我们就可以通过观察天地万物的运行来预测人类社会中的事情。如星象学认为，天空中某颗星星的明暗发生了变化，人类社会中的某些事物也会发生变化。不是星星的变化决定人的变化，也不是人的变化决定星星的变化，而是两者受一种统一的规律支配，同时变化。
《周易》描绘的这种“映射”的规律把整个宇宙都囊括在内，使所有事物都处于普遍联系的链条中。这种“全息性”或“相互感应”的思维模式构建了一个包罗天、地、人、事、物在内的不可分割的世界。
理解这个道理便会用整体、辩证、全息、系统的方法去思考和行动，而不是把事物割裂、孤立、片面化。
宇宙如同一个巨大的流动旋涡，在特定的时间、地点会形成特定的时空场，它与此时此地诞生的小旋涡（人）的能量场有关联：一方面，小旋涡生于大旋涡中，并追随其运转的大趋势；另一方面，虽然单个的小旋涡对大旋涡的影响极其微小，但作为大旋涡的组成部分，所有小旋涡的能量共同构成了大旋涡的运转动力。
人的这种能量场，就是佛陀称为的“小宇宙”。小宇宙是人天生就有的，产生后一般不会再有大的变化。而时空场却随宇宙运行而变化不止。小宇宙的能量虽然难以直接影响时空场的大趋势，但它若能与时空场保持协调，即“顺势”，就会表现出较强的生命力。两者的内在协调、映射、统一，就是“天人合一”。
因为时空场玄奥而难以观测，被视为“天意”，其中奥秘被视为“玄机”，总称“天机”。借助神通或各种预测术可以发现、预言“天机”。俗话说“泄露天机遭天谴”，其实“遭天谴”并不是因为“天”发怒，而是泄露的方法不对。
预言天机常会造成人心骚动，这引发的连锁反应也会殃及预言者自身，所以说“天机不可泄露”，“察见渊鱼者不祥”。
古人认为，是否该泄露天机取决于“德”。宇宙运转的根本规律被古人称为“道”，它高度抽象，难以名状；人在宇宙中顺势而为的品性被称为“德”。对“道”的了解和对“德”的把握若达到一定程度，不仅能识破天机，还能在宇宙的大旋涡中顺势借力增强自身小宇宙的能量。
古人认为，“天道”有众多侧面，以顺应天道为目的的术数也就有众多分支，比如：
要顺应居家环境的天道，可以用风水学；
要顺应时空方位的天道，可以用奇门遁甲；
要顺应社会和人生的天道，可以研读《周易》原文；
要顺应个人命运的天道，可以用四柱八字学；
要顺应生活中具体事态变化的天道，可以用六爻筮法等等……
二是矛盾的对立统一思想：
《易传》的《系辞》篇说：“一阴一阳之谓道。”这与马克思主义哲学中的“矛盾对立统一规律”如出一辙。与后者不同的是，在《周易》及其术数的庞杂体系之中，阴阳之间的相互作用被演化得极其复杂，万物的变化规律都在阴阳的范围内。
《周易》的核心是阴阳。《周易》认为，整个世界在阴阳两种相反相成的力量的互相作用下不断运动、变化：生成-更新-消亡-再造……
《周易》的卦象就建立在阴阳变化的基础上：阴阳符号按阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成为八卦。八卦的构成与排列反映了阴阳对立统一的思想。八卦又经过重叠而组合为六十四卦。六十四卦又有错综复杂的变化，可以演化至无穷。但不管卦象如何演变，阴阳爻都是组成卦象的最基本元素。所以说阴阳是《周易》的核心。
自然界和社会的阴阳属性除了卦象上的一阴一阳，《周易》还将阴阳作为万物的性质及其变化的法则，把具体的事物赋予了阴阳的含义。
从自然现象上看，《周易》以天为阳，以地为阴；日为阳，月为阴；暑为阳，寒为阴；明为阳，暗为阴；昼为阳，夜为阴……
《周易》还对自然和人类社会中共有的抽象规律赋予了阴阳的含义，如：刚柔、进退、开合、伸屈、贵贱、高低等，都是阴阳思想的反映。
阴阳思想在秦汉时期得到了进一步发展，并牢固地成为术数的思想基础。而东汉天文学家张衡的理论也体现了阴阳与气化相结合的思想，这一思想代表了当时自然科学思潮的主流。
三是《周易》的唯物性排斥神创论：
《易传》的《系辞》篇中“生生之谓易”是对“易是什么”的最好回答，也是对《易经》核心思想的透彻说明。“生生”的观点驳斥了“神创论”，是彻底的唯物主义，常被称为“古代朴素唯物主义”。
《周易》认为，世界不是由一个万能的“主宰者”来创造生命，而是万物遵循一定的变化法则使得自身不断地更新，这就是“生生”。具体来说，它包括两个方面：
一是，事物都处在连续不断、时刻不停的变化过程中。由A变化为B，可以称之为A生B；再由B变化为C，可以称之为B生C，无始无终、循环往复以至无穷。这是“生生”规律的体现。
二是人类社会的演化规律也在于“生”。生动地把这个过程描述出来，就是言简意赅、意蕴深远的“生生”一词。宇宙从混沌未分的“无极”而来，无极动而生太极，太极分阴阳两仪，再由阴阳分化出太阴、太阳、少阴、少阳这四象，四象分化而为八卦，八卦代表着世界的八种基本属性，可以用“天地风山水火雷泽”来概括。《易传》的《说卦》篇认为，“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”
八卦之后又分出六十四卦，但六十四卦并不代表事物演化过程的终结。六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，象征事物发展到最后必然有一个结果，但这个结果作为一个“节点”，以它为开始将展开另一次全新的演变。所以，“物不可穷也，故受之以未济终焉”。
这个演化的过程体现在人伦关系中，就是《易传》中说的：“天地姻酝，万物化醇，男女构精，万物化生·……有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。”
人是万物之灵。《周易》还认为，天地以“生”为“德”，这就把“生”的客观运动附加上了主观意义，把没有智慧和灵性的事物演化融入了人类有情有智的社会中，这包含着《周易》认为的人类生命的目的，以及人类作为万物之灵的与众不同的本质。
上述三种基本思想深刻形塑了中国人的传统文化思想，成为有别于其他民族的，中华民族的文化基因……
孔子作《易传》，形成《周易》之后，易学分成了四大派：象、数、义、理；而象与数、义与理又可分别归为一类，成为“象数”、“义理”两大学派。
象：体现《周易》符号能象征的事物及时间方位关系，含有现象、意象、法象等含义，是宇宙统一理论模式，除卦象、爻象外，太极图、八卦图、六十四卦图等都为象。
数：是《周易》占筮求卦的基础，是《周易》的数理表达，是对“象”的定量研究，除筮数、爻象外，还有阴阳数、大衍数、天地数、卦数、河图数、洛书数等。
义：体现《周易》的原意。大多认为，卦辞、爻辞为第一意义系统，《彖》、《象》、《文言》为第二意义系统，《说卦》、《序卦》、《杂卦》、《系辞》为第三意义系统。
理：体现《周易》的哲学思想，包括天道观、人道观、天人观、辩证法等。
大多认为，象数派接近自然科学，义理派接近社会科学。象数讲的是事实的“必然”性，义理则着重讲为何会“必然”。象数是《周易》的基础，义理由象数变化而出。
而术数就是象数在社会生活、人生实践中的具体运用。因而《周易》极大地促进了术数的演进，《周易》成为中国传统术数之源头……
上述考察之后，可进而来观察术数是怎样演进的：
先秦时期，远古时期的术数主要是占卜，是巫术的一种术。古人认为占卜是与神灵和祖先沟通的一个重要手段。传说在三皇五帝时就有占卜方法流传，但没有确切的文字记载。而后，《尚书》《左传》等典籍中有了很多卜筮、占星、风水等方面的记载。
在《周易》之易理的影响下，到两汉时期，出现了相面术、解梦术，由于人们对自身命运的关注，占卜法更多地运用到个人身上，这不同于先秦时只有天子或诸侯才能占卜的情况。
两汉时期的术数著作有2000多卷，术数被首次分为阴阳、天文、占星、形法、著龟、杂占六大类。
易学家以孟喜、京房为代表，他们重点发展了象数之学，并以此为出发点创造了飞伏说、卦气说、纳甲说、爻辰说等象数学体系，使象数之学成为《易经》研究的主流学说，其中纳甲法是两汉易学家最重要的创造。
到了魏晋南北朝时期，是术数学和佛学的全盛时期。社会动荡不安促使人们更多关注自身命运，原来用于立继承人、两国交战、兴修工程、祭祀大典等活动的预测术，被应用到了个人命运的预测上。金钱起卦法也应运而生，并得到了广泛的应用。
这个时期出现了“六壬”“太乙”“奇门”等术数分支，以及风水学开山宝典-郭璞所著的《葬经》。
到了唐宋时期，《易经》成为九经之首。
唐朝初年，李淳风和袁天罡合著的《推背图》因准确预言武则天当政而名震一时。北宋初期，华山高道“扶摇子”陈抟创建了“紫微斗数”理论，用星象法进行命理预测，成为命理学的重要流派。邵雍的《梅花易数》和《皇极经世》等著作也在此时问世。
进入明清，术数著作的最大特点是具有集大成，如任铁樵的《滴天髓》，刘伯温的《灵棋经注》，袁详的《六壬大全》等。但这时期的术数学者们过于注重总结前人的成就，相对缺乏独创性。
从上述对术数演进的整体观察可以看出，经过数千年的演进，中国传统术数已经形成为一个宠杂的体系，形成了中华民族独特的术数文化。
现在一般把唐朝形成的＂五术＂概念用于对《周易》之术数的分类：
＂五术＂，即山、医、命、相、卜。五术都以《易经》为哲学根基，以追求人与自然和谐统一为目的，探窥天道运行的秩序和人生奥秘。
“山”是指通过修道、修炼寻求身心超脱的一种学问，包括玄典、养生、修密三类。玄典：包括《老子》《庄子》等修心养性的书；养生：追求健康长寿的吐纳法、炼丹法等；修密：咒法、武术等，利用运动以及精神、意念的统一来提高身心境界。“山”是秘术中的最高境界，修习者极少。而“医命相卜”则流传于江湖，受众很广。
“医”是医术，利用方剂、针灸、灵治等方术来保持健康、治疗疾病，代表作有《黄帝内经》《伤寒杂病论》《金匮要略》《温病条辨》等。
“命”是通过推命的方式来了解人生、穷达自然。其主要分支有两种：占星：代表作有《果老星宗》《七政四余》《紫微斗数》《五星术》等；四柱八字：以人出生的年月日时的干支预测命运，其典籍很多，如：《渊海子平》《三命通会》《穷通宝鉴》《滴天髓》《神峰通考》《子平真诠》等。
“相”是指通过观察人、地、物等形象来研究人类命运的方法，主要包括名相、人相、风水（地相）等。其中常用的是人相和风水。人相包括手相、面相、体相、骨相等，代表作有《观人于微》《相理衡真》《神相铁关刀》《水镜神相》《麻衣神相》《柳庄相法》《神相全编》《金铰剪》等；风水分为看门井灶的阳宅相法和看龙穴砂水向的阴宅相法。
“卜”包括占卜、选吉、测局三种，如纳甲筮法、梅花易数、三式（六壬、奇门遁甲、太乙神数）等。还有占梦、测字、签贴等方术，统称为“杂卜”。卜术是最为源远流长的术数，历史上有名的军事家、政治家大多精通此术，如三国的诸葛亮、唐朝的李淳风、明朝的刘伯温、清朝的曾国藩等。
据上述考察，可以说，术数在近代以前有着非常重要的地位。近代以来，很多术数类别都归为了科学门类，科学的发展也逐渐对术数产生了排斥。
在我们现代人所受的教育中，科学知识被认为是客观而符合真理的。科学的一个预期功能是预测未来。
实际上，术数系统的主旨同样也是发挥知识的预测功能。上至帝王、下至百姓，社会各个阶层都深受其影响。这是术数历经几千年而不衰的一个原因。
术数与一般科学的相同点是，其理论和应用都可以被任何人无限次地检验。
但两者也有本质区别，一般科学的基层公理是人们可以理解的，被视为“必然”，如：1＋1＝2；平面内的两条直线最多只能有一个交点……科学之所以被称之为科学的一个重要条件是，其理论可以被证明。
而术数知识的基层公理都是玄奥的，无法依据常识来理解或证明。如：为什么五行只有五种？为什么天干甲乙的五行属木？干支纪年法被发明时，其第一年的干支是如何确定的……
整个术数系统的摩天大厦都建立在这些常人无法探究其“所以然”的基层公理之上。这种神秘性类似于牛顿说的“上帝是第一推动力”。国学大师南怀瑾甚至怀疑这是“一种高级的人类”留给我们的遗产。
不过，术数学公理的无法证明性似乎并不重要，因为人们认为他们以此作出准确的预测，就心满意足了。这就是术数被视为“玄”但却没被历史的流沙埋没的根本原因。
然而，玄奥的知识并非不可理解。古语说的好：＂游浅水者见鱼虾，游深水者见鱼鳖，游深渊者见蛟龙＂。
人们的根器和造化的不同，使得经验范围有层级上的差异。有神通，甚至穿越时空，常人难以理解，更无法做到，但不能以此否定神通的客观性。在古人看来，术数的道理亦然。
在历史的变迁中，术数的很多分支已经淡出了百姓的生活。仍备受关注的不超过十种，它们各有所长，至今还在为人们建构＂安生立命＂的精神家园，而发挥着积极的作用。此如说：
想了解自己或他人的命和运，可以参考四柱八字学、紫微斗数等；
想要调理自己的生活环境，可以参考风水学；
想预测具体事情的吉凶或结果，可以参考六爻筮法、梅花易数、三式（奇门遁甲、六壬、太乙神数）；
想识人鉴人，可以参考相学等等……
如果我们把这些活动，统统归为迷信而扫进历史的垃圾堆里，我们就不会对五千年的中华文明作出中肯、正确的认识，甚至有可能丢弃荒沙中的真金。
全面深入地对术数文化进行系统地研究和扬弃，不仅对于现代哲学和思想研究、理解古今中国人的心理和行为动因都有着重要的价值，而且对实现传统文化向现代文化的最佳型转轨，也有着重要的现实的价值……
